個人信貸推薦 大小額度都可以

序

第一部   不知之神 (公元前30000年至公元1500年)
第一章  宗教人
第二章  神
第三章  理性
第四章  信仰
第五章  沉默
第六章  信仰和理性

第二部　近現代之神 (公元1500年至今)
第七章  科學與宗教
第八章  科學宗教
第九章  啟蒙
第十章  無神論
第十一章  未知
第十二章  神之死？

結語
致謝
 

導讀

原來人天生就愛追求超越

(周學信　中華福音神學院教會歷史與神學教授)

　　凱倫．阿姆斯壯集宗教史家、哲學家和作家於一身，著書二十餘本，本本暢銷且廣獲閱讀。她可能是今日最具卓見的宗教思想家之一，她的宗教觀點絕對值得我們聆聽。《為神而辯》視野恢弘，一如西方文明的其他鉅作。這是一部認識神的歷史，從史前時代橫跨到今日；這是一場史詩般的旅程，娓娓詮釋人類與神關係的起落。

　　阿姆斯壯開宗明義就說：「宗教主要不是用來思考的，而是需要實踐的。人必須透過實際行動才能得到它的真理。」宗教更接近於行動而非信仰，它就像彈琴、跳舞或烹飪這些日常生活事務一樣，需要我們親身去做，而它帶來的滿足感經常極為深刻。

　　宗教和練就其他技藝一樣，需要堅持不懈、努力用功並保持紀律。有些人能比別人做得更好，有些人拙如頑石，也有些人完全掌握不到重點，但沒有毅力、苦心和紀律絕對一無所獲。信仰虔誠的人很難解釋儀式和操持何以有效，就像滑冰的人雖然靠著薄刃縱橫冰上，卻可能渾然不覺物理定律如何在其中作用。

　　阿姆斯壯認為：從歷史上看，大多數前現代文化有兩種追求真理的傳統，希臘人稱為「神話」（mythos）和「理性」（logos）。「理性」以「務實模式」探求真實，透過學習、理解和運用關於外在真實的知識以求生存。理性止步之處即神話開始之地。神話是與本質互動的方式，補理性之不足。人藉由神話（有意義的故事）賦予苦難意義，或解釋生命的終極意義。

　　本書分為篇幅相等的兩部，每部各有六章。第一部「不知之神（公元前三萬年至公元一千五百年）」追本溯源，從人祭到牲祭，從部落到地區，一直談到黃金律的實踐（第一章）。阿姆斯壯讓我們看到，遠古人類透過神話和儀式培養出超越感，而這份感受讓他們能經驗到出神或「不知」，跳脫日常俗務之外。古人並不是為自然現象驚慌失措的傻子，也不是易受祭司擺佈的愚夫愚婦，相反地，古中國和印度的人都發展出嚴謹有序的儀式，藉此在充滿苦痛的現實生活中重現並領略宇宙的本然樣貌。這些宇宙神話和儀式樹立典範，教他們同情和虛己（kenosis），去除干預自己與超越相會的阻礙。

　　第二章〈神〉接著討論希伯來聖經中真正的一神論，而希伯來聖經歸根究底來說並沒有其他神祇。阿姆斯壯的分析顯示：希伯來聖經故事（神話）裡的唯一神有權能、仁慈、公正、無情、無私、獨斷和忠實等特質。毫無疑問的是，不道破超越之神的本質，是以色列一神論的慧見，這讓偶像崇拜本身變得聳人聽聞，從而斷絕其可能。千百年來，古典猶太教堅持啟示——妥拉——必須在儀式裡聆聽，因為儀式能讓心向超越理性的實在敞開。神話和儀式是超越俗務和發掘意義的雙重原則，從神祕宗教到一神教都是如此。

　　第三章〈理性〉介紹古希臘理智主義，第四章〈信仰〉討論猶太教拉比、基督教教父和《古蘭經》。阿姆斯壯在這兩章仔細梳理不同傳統如何詮釋理性的角色，從希臘哲學家、早期猶太信徒到基督教和伊斯蘭教，他們看待理性的態度相當類似，這種務實的思考方式也讓我們能有效回應世界。更重要的是：他們對信仰看法一致。儘管他們分屬不同傳統，但在這些脈絡中，信仰都更近於信任、投入、忠誠和獻身，而非抽象地同意一套理論或神學真理。直到四世紀時，「基督教才漸漸轉往另一個方向，越來越執著教理的正確性——這也將成為它的致命弱點」。想超越理性所及的範圍，人必須嚴謹度日，唯有如此，靈修才能將神學家和平信徒帶入「不知的沉默」。

　　第五章〈沉默〉從君士坦丁講到中世紀，第六章〈信仰與理性〉專論中世紀，從安瑟倫、阿奎納一直談到司各脫和奧坎。在中世紀時，東西方基督教瀰漫否定神學之風──不論我們說神是什麼，都必須先肯定、再否定，接著否定否定。可惜的是否定方法未能延續，到十五世紀時，神學的聖禮、團契和慈善基礎盡失。神學日益趨向思辨，越來越無能回應人心對超越的渴求。

　　第七到第十二章屬第二部分「近現代之神（公元一千五百年至今）」，阿姆斯壯在這部分討論近現代視野的形成，她點出地理大發現、文藝復興和宗教改革所造成的亂局，也談到工業與科技革命催生的新觀點。第七章〈科學與宗教〉從哥倫布談起，第八章〈科學宗教〉則是從宗教改革談到笛卡爾。

　　第九章〈啟蒙運動〉介紹十八世紀，第十章〈無神論〉討論十九世紀，第十一章〈不知〉一路從愛因斯坦談到田立克，最後接上第十二章〈神之死〉。作者在這幾章整理出令人信服的證據，證明人類受到客觀確定性的引誘之後，變得無心探索那無以言喻的領域。阿姆斯壯引領讀者認識現代性的方式頗有技巧，她也相信讀者會接受她的論證。舉例來說，她引用了愛因斯坦一段饒負哲理的話，結尾閃爍智慧之光。

　　我們所能體驗的最優美的情感就是神祕。所有真實的藝術和科學的種子都由它播下。對此情感陌生的人⋯⋯跟死了也沒兩樣。知道我們無法參透的東西真的存在，知道它以至高智慧和至耀之美之姿向我們展現，而我們鈍拙的官能只能瞭解它們最簡單的形式——這份了悟、這種感受，是所有真實宗教敬虔的核心。在這個意義上，也只有在這個意義上，我屬於虔信宗教之人。

　　她接著評論道：

　　讓愛因斯坦傾心的顯然不是人格化的近現代之神，但我們談過的很多神學家——俄利根、卡帕多奇亞三教父、杜尼修、阿奎納——一定非常清楚他的意思。

　　確乎如此。

　　阿姆斯壯對美國基督教多有批判，因為在她看來，美國基督教太執迷於實證主義，結果一方面造成基本教義派堅持字面解經，另一方面又激化今日無神論者，讓他們態度強硬，咄咄逼人。我們讀這本書會留下一個深刻的印象：原來人天生就愛追求超越。人有宗教傾向，我們不只需要食物，也會追求靈性出神，並試圖與超越相會。人希望能活得慷慨、有同情心、慈愛待人。

　　阿姆斯壯在結語裡說，想參透宗教象徵就必須奉行虛己（kenosis），但現代人若非不願、就是無法用心實踐，於是他們經常「卡在兩種極端之間：一邊是宗教基本教義派，其狂熱信仰與好鬥態度讓人卻步；另一邊是大聲疾呼消滅一切宗教的鷹派無神論」。每個時代都有偏執狂和無神論者，將過去浪漫化並不負責任。因此我們很難否認阿姆斯壯對宗教領袖的針砭：他們「更常把時間花在維護教理一致，而非構思一套契合信眾日常生活的靈修方式，讓這些官方『信條』（beliefs）成為活生生的真實」。

　　阿姆斯壯談得很多，她的很多話也振聾發聵。她對認識宗教有強烈的企圖心，這也讓她能公正看待和尊重一切宗教。感謝出版社翻譯和出版本書嘉惠華文讀者。若是有心在當代宗教生活的碎片中看出整體，閱讀阿姆斯壯的作品極有助益。她善於讓宗教人在個人宗教追求中獲得肯定感，即使在世界似乎與宗教追求相悖時也是如此。另一方面，阿姆斯壯也提供了一種認識宗教的方式，這種方式既寬容也不排他，尤其適合我們這個宗教多元時代的地球村。她的確為神辯得精彩。這是真正的鉅作，也是廣度和深度兼備的學術作品。